Omaggio a Oswald Spengler (Armin Mohler)

Esistono molti modi per ignorare i pensieri di grandi uomini e vivere come se quei pensieri non fossero mai stati espressi. Nel 1980, qualsiasi spettatore nella Germania federale avrebbe vissuto proprio questo. Abbiamo celebrato il centenario della nascita di Oswald Spengler. Perfino negli omaggi offerti al filosofo, si sarebbero trovati, obiettivamente, lacune. Alcuni hanno sottolineato l'importanza della filosofia spengleriana della storia, le cui profezie sarebbero state confermate dagli eventi; ma così evitarono di affrontare le affermazioni politiche dell'autore de Il declino dell'Occidente. Altri volevano "salvare" Spengler il politico trasformandolo in un antifascista e studiando solo superficialmente i legami che esistevano tra Spengler, Hitler e il nazionalsocialismo. Non dirò nulla dei "geniali" saggisti che lavorarono prodigiosamente sul loro studio di Spengler per trarne così poco.

Lo Spengler Totale

Fu un altro grande uomo, Herbert Cysarz (nato sedici anni dopo Spengler), che riuscì veramente a capire Spengler nella sua totalità. L'omaggio che ha offerto, nel numero di gennaio della rivista “Aula”, edita a Graz in Austria, inizia con queste parole:

Nessuno storico contemporaneo ha conosciuto una gloria così grande come Oswald Spengler. Nessuno è stato, nella sua vita, così incontestabilmente originale. Quest'uomo, ostile a tutta la letteratura e tutto l'idealismo, totalmente distante dal mondo astratto delle lettere, ha esaminato i grandi temi e i molteplici strati della storia e ha sottolineato, come nessun uomo finora, l'intensità che risiede nella volontà e nell'azione. Ha dato al mondo un nuovo modo di concepire il politico, con un modo particolare di vedere, pensare e presentare la storia.

Non c'è dubbio che Cysarz capisca che Spengler è più di uno storico: per quanto riguarda il suo lavoro, scrive che rimane un segno del destino che si è manifestato alla svolta della nostra era.

Un uomo della stessa generazione di Cysarz, Ernst Jünger, scrisse cose di questo tipo negli anni Venti, anche se il suo tono era più misurato, non così pieno di pathos. In un articolo politico molto importante di quell'epoca (la cui ripubblicazione nelle opere complete di Jünger non dovremmo aspettarci, intendiamoci), esprime un'opinione condivisa da molti suoi contemporanei: per un cervello del calibro di Spengler, avrebbero volentieri dato un parlamento.

I punti deboli del lavoro di Spengler

Un'accoglienza così entusiasta della totalità del lavoro di Spengler non significa che approviamo tutti i suoi dettagli, senza formulare alcuna critica. Spengler non è un superuomo: anche lui aveva i suoi punti deboli. Accanto alle profezie che sono state realizzate in effetti ci sono quelle che non si sono verificate. I profondi studi di Spengler sulle diverse culture della storia ci obbligano a notare che non tutti i settori dell'attività umana creativa gli sono ugualmente familiari. Ad esempio, lo stile letterario di Spengler non può sempre corrispondere all'altezza dei suoi soggetti; questo non dovrebbe stupirci, perché questi testi suscitano le emozioni più forti. I nemici di Spengler si dilettano anche nel citare frasi che mostrano un certo "kitsch". Inoltre, Spengler soffre di una debolezza comune a molti visionari: ciò che è più immediato gli sfugge. Pertanto, secondo lui, il grande poeta della sua generazione non è né Stefan George né Rainer Maria Rilke, ma Ernst Droem, che giustamente ha languito nell'oscurità.

Molto rivelatrice è la reazione dell'autore del Declino dell'Occidente all'invio, da parte di un giovane scrittore, di uno dei libri più importanti del nostro secolo. Nel 1932, infatti, Ernst Jünger inviò a Spengler - con i suoi più calorosi saluti - il suo libro intitolato Der Arbeiter (The Worker). Spengler fu contento di sfogliare il libro e rispondere:

In Germania, i contadini sono ancora una forza politica. E quando ci si oppone ai contadini - presumibilmente moribondi - il "Lavoratore" - cioè il lavoratore manifatturiero - si prende le distanze dalla realtà e si impedisce a qualsiasi influenza sul futuro ...

Poiché Spengler non ha letto il libro, non può sapere che Jünger non ha parlato del lavoratore manifatturiero. Ma è abbastanza sorprendente che sopravvaluti le potenzialità politiche di un contadino che, qualche anno dopo, sarebbe completamente annientato.

Ostruzione interiore

Né questi pochi punti ciechi, né i bizzarri aspetti della vita di Spengler, dovrebbero distogliere la nostra attenzione dalla massa del suo lavoro. Quest'uomo sensibile indossava una maschera, adottava uno stile che non poteva essere colto sul suo viso. Pertanto, gli ammiratori di Spengler eviteranno di confondere la sua vera personalità con quella "maschera cesarea" che indossava per le sue numerose apparizioni pubbliche. *

[* Nota dell'autore. Potremmo ovviamente discutere del buon gusto di pubblicare la foto di Spengler sul suo letto di morte. Questa foto dimostra, tuttavia, che questa maschera non permeava in modo duraturo la fisionomia di Spengler.]

I detrattori di Spengler, da parte loro, cercheranno di non descriverlo, alla luce della sua vita privata, come una sorta di bizzarro totem della decadente borghesia.

Certo, la vita solitaria di Spengler consente alcune ipotesi. Era nato il 29 maggio 1880, figlio di un alto funzionario postale, a Blankenburg in Harz. * Non era suo padre, un uomo pacifico, che comandava la casa di famiglia, ma sua madre, una creatura mezzo matta divorata da ambizioni pseudo-artistiche. Abbellì il loro grande appartamento con una tale quantità di mobili che il giovane Oswald e le sue tre sorelle dovettero cuocere nei magazzini sotto le travi!

[* Nota dell'autore. Un altro protagonista della Rivoluzione conservativa che è originario di questa città è August Winnig. Nacque due anni prima di Spengler nel 1878, ed era il figlio di un becchino.]

Dopo aver difeso una tesi su Eraclito, Spengler divenne professore di matematica e scienze naturali in una scuola superiore (Ginnasio). La successiva morte di sua madre non gli lasciò una grande eredità, ma gli permise comunque di vivere senza lavorare: dal 1911 alla sua morte per un infarto il 7 maggio 1936, visse ritirato come ricercatore indipendente in Monaco di Baviera, in un immenso appartamento in stile Gründerzeit (lo stile degli anni 1870-80), con enormi mobili e situato sulla Widenmayerstraße. Una delle sue sorelle si prese cura di lui.

Viaggiava poco e manteneva solo una cerchia ristretta di conoscenze. Rifiutò la posizione di professore che gli era stata offerta. Fu trasformato dalla prima guerra mondiale. Questa vita sembra dominata dal feroce ripudio di ogni contatto umano. Non sappiamo nulla delle relazioni erotiche. Fin dall'inizio, c'è stato un ritiro nell'interiorità. E in Spengler, gli unici risultati che ci interessano, sono i prodotti di quell'isolamento dopo il 1917. La castità di questa esistenza non è affatto un argomento contro il lavoro di Spengler. Proprio come, del resto, l'isolamento in una cellula monastica non sarebbe un argomento contro Agostino.

Oltre ottimismo e pessimismo

Nella storia delle idee, il significato dell'opera di Spengler risiede nel fatto che, in uno stato di crisi, ripristina alla coscienza le basi "sotterranee" del pensiero, con un vigore che ricorda quello di Georges Sorel. E quali sono queste basi "sotterranee"? È il pensiero risolutamente realistico avviato da Eraclito e dalla scuola del Portico (Stoa). È un pensiero che ha sempre rinunciato alle false consolazioni e alle fatemorgane dei sistemi fondati su pseudo-ordini cosmici. In modo magistrale, Spengler affronta la generazione della guerra con questo pensiero. Il suo stile era un curioso miscuglio di "monumentalità" classica ed espressionismo, tinto a colori forti. Ed sono stati proprio coloro che hanno vissuto nel modo più profondo il collasso del mondo borghese (quello dello "spettacolo di marionette" [Puppenspiel]) che hanno ascoltato la sua chiamata.

Questo pensiero si situa oltre l'ottimismo e il pessimismo. Il titolo che l'editore ha scelto per il capolavoro di Spengler (The Decline of the West) inganna. È possibile che Spengler, in privato, deplorasse il crollo di un mondo che gli era caro. Ma il suo lavoro non deplora nulla: ci informa piuttosto che la Storia è un movimento unico di emersione e declino, e che non c'è altro da fare per l'uomo se non quello di affrontare questa realtà con compostezza, nel luogo in cui il destino lo ha collocato. È questo che impedisce a Spengler di identificarsi con il Terzo Reich, e che lo ha spinto nel 1933, nel suo ultimo lavoro, Jahre der Entscheidung (L'ora della decisione), a confrontarsi con l'NSDAP con la sua cecità nella politica estera. Per Spengler, la politica estera, poiché combatte, è primaria rispetto alla politica interna, che a sua volta insiste sull'importanza del benessere. Pertanto, il carattere ibrido del nazionalsocialismo appare chiaramente: come socialismo, nutre una forte tendenza verso l'utopia, anche se conosce anche il fascino della melodia eraclitaiana.

Senza dubbio, nessuna prassi politica è possibile senza una certa dose di speranza e senza allusioni a un ordine (cosmico) dotato di significato (teleologico). Solo una minoranza di individui può sostenere lo sguardo della Gorgone. All'interno di questa minoranza, la percentuale di uomini d'azione è maggiore di quella degli intellettuali, dei sacerdoti o di altri produttori di opinioni. In ogni caso, i discepoli di Eraclito possiedono una propria consolazione, che attingono proprio da ciò che costituisce, per gli altri, una fonte di terrore. Leggere Spengler ci dimostra il doppio aspetto del pensiero di Eraclito.

Inflessibilità

È pertinente che Herbert Gysarz citi due frasi che mostrano in modo insormontabile ciò che separa Oswald Spengler dalla società liberale, come da qualsiasi tipo di dittatura del benessere (rossa o bruna). La prima di queste frasi dice: "I fatti sono più importanti delle verità". Il secondo: "La vita non è sacra". Questo è il lato duro della filosofia di Spengler; ed è in Man and Technics (1931), un libro epurato di ogni ambiguità, che Spengler lo sottolinea in modo particolare, al fine di sfidare tutte le chiacchiere del nostro secolo.

Heinz Friedrich, nel suo articolo su Die Welt scritto per il centenario del filosofo, offre formule ancora più precise. Comincia con il fatto che lo stesso Spengler è un discepolo dichiarato di Goethe e Nietzsche. Lo stesso Cysarz afferma che la nozione spengleriana del destino mostra più un'affinità elettiva con le saghe germaniche e il tragico eroismo di Shakespeare che con l'umanesimo classico. Friedrich scrive, in una lingua per nulla spengleriana (parla di "verità"!):

Alla fine dell'era del caos, i cittadini devono abituarsi non solo a prendere coscienza delle verità, ma anche a viverle e vivere con loro. Come diceva Goethe, non è insensibile solo la natura, ma anche la storia; poiché, per parafrasare Spengler, si potrebbe dire che conserva caratteristiche più naturali di quelle che vorremmo ammettere. Di conseguenza, è con indifferenza che ignora le nostre speranze e paure.

Per Friedrich, ciò che è Nietzscheano in questo è la diagnosi che rappresenta la decadenza come una debolezza vitale: "L'agente della vita, il fattore favorito del divenire eterno è, per Nietzsche, la volontà di potenza". Friedrich aggiunge un avvertimento: "La volontà di potenza, riconosciuta da Nietzsche come principio vitale, è tutt'altro che l'orgoglio biologico e muscolare che vogliamo ancora significare oggi". Questa concezione volgare delle cose è condivisa dagli adepti di Nietzsche come dai suoi avversari. Significa semplicemente che tutta la vita sente l'impulso di affermarsi. Spengler è più che un discepolo di Nietzsche: lo completa e lo trasforma. Il contributo personale di Spengler a questa scuola di pensiero è di realizzare qualcosa che ha trovato in Nietzsche sotto forma di una chiamata.

I colori della vita

Chi resiste allo sguardo della Gorgone non viene dal mondo. Al contrario: vede il mondo in un modo più intenso, più plastico, più colorato. Questa è la paradossale verità della questione. Lo sguardo di speranza, d'altra parte, può vedere solo coerenze, leggi e, per questa ragione, sposta la sua attenzione dal particolare per perdersi nel generale: disincanta il mondo.

Bisogna tener conto di come le Weltanschauungen dominanti, che sono un lugubre minestrone di guaste ideologie dell'Illuminismo e cristianesimo secolarizzato, hanno trasformato il mondo in un insieme di tristi schemi per l'uomo mediocre. È il risultato di una visione ben definita della Storia (nella Storia, l'uomo decodifica il mondo per capirlo). Da dove, in questa visione, la vita prende il suo valore? Da qualcosa da raggiungere in un lontano futuro, dopo una lunga evoluzione e dopo la nostra stessa morte. Niente è se stesso; tutto esiste solo in quanto indica un'altra cosa, che si trova "dietro".

La vita si vede quindi ridotta a una razionalità mediocre, che preclude tutte quelle grandi effervescenze che portano alle altezze o alle profondità; l'uomo si muove quindi all'interno di una stretta stenosi, che non gli offre altro che la soddisfazione dei suoi bisogni fisici. Sopra questa stenosi soffia un tiepido respiro di etica comportamentista. Arnold Gehlen ha definito questo "eudaemonismo di massa". Le masse sono costituite come individui isolati, che non sono radicati in qualcosa di solido, che non sono invischiati in una struttura concreta, che vagano senza meta nel "generale".

È in tale contesto che deve essere compreso il ciclone spengleriano: rompe la monotonia di ciò che si definisce "moderno" e reinventa il mondo con tonalità vibranti. Nella visione spengleriana, l'uomo non si manifesta più come una "generalità", che condivide con tutti i suoi simili. Al contrario, appartiene a una cultura specifica, che non può essere ridotta a nessun'altra cosa, ma che ha un suo significato. Ogni cultura è di natura totalmente cultuale, perché, da tutto ciò che produce, scaturisce il simbolo con cui si identifica e con cui si distingue. Spengler vide queste culture vivere come piante vive: con le loro fasi di crescita e declino. Ognuna di queste fasi di crescita occupa il proprio rango. Quanto forte suona una melodia nella sua evocazione della fine di una cultura o di un cesarismo! Potremmo citare con piacere intere pagine dal primo volume del Declino:

Una vita reale conduce se stessa. Non è determinata dall'intelletto. Le verità sono situate oltre la storia e la vita. […] I popoli della cultura sono forme zampillanti del fiume dell'esistenza. […] Per me, il popolo (Volk) è un'unità di anima (Seele). […] Lo sguardo si libera dai limiti della veglia. […] Ciò che conferisce valore a un singolo fatto è semplicemente il potere maggiore o minore del suo linguaggio formale, la forza dei suoi simboli. Oltre il bene e il male, superiore e inferiore, il necessario e l'ideale.

Dobbiamo ancora aggiungere un'ultima parola riguardo al tedesco Oswald Spengler. Non ha evocato la pluralità di culture per sublimare se stesso attraverso l'esotismo. Ha scritto i suoi libri per i tedeschi che hanno vissuto il crollo del Reich. Spengler non trascina i tedeschi davanti a un tribunale di "generalità", ma li confronta con la loro specificità, nello specchio della loro storia. In tutti gli scritti di Spengler, si sente la sua convinzione che i tedeschi avevano svolto in passato un ruolo particolare e che i prussiani ne avrebbero giocato uno in futuro. Queste convinzioni di Spengler ovviamente dissociano coloro che desiderano mantenere la mentalità frustrata che regna oggi.

Questo articolo di Armin Mohler è apparso su Criticón n. 60-61, ottobre 1980